Sobre la existencia de Dios

Da la impresión de que muchas veces algunos miembros de estos grupos católicos y no digamos ya algunos de los evangélicos y Testigos de Jehová, parece que se inyectaran el Cristianismo en vena lo que les conduce a una posición de superioridad moral que les lleva a pensar que son los únicos que saben lo que es creer en Dios.

 

He vuelto a leer con atención las últimas páginas del hilo y da la sensación de que estáis usando palabras distintas para problemas distintos: unos llaman “azar” a una explicación física dentro de leyes dadas, y otros lo tratan como si fuera una explicación global del hecho de que existan esas leyes.

Y lo mismo al revés: unos dicen que no hay “porqués últimos”, pero esa afirmación ya es una tesis filosófica bastante fuerte sobre qué cuenta como explicación válida.

En el fondo, parece que el desacuerdo no es tanto sobre cosmología como sobre qué significa explicar algo: si basta con describir regularidades internas o si tiene sentido hablar de una inteligibilidad del conjunto. En términos clásicos (y aquí suena casi a Tomás de Aquino), la diferencia entre causas dentro del sistema y la pregunta por el fundamento del sistema entero no se resuelve simplemente ampliando la física, sino cambiando de nivel de discurso.

Al final no está claro si el debate es sobre el universo… o sobre qué tipo de preguntas consideramos legítimas.

 

Todas las preguntas son perfectamente legítimas, las repuestas ya dependen del esquema que cada uno acepte para describir el universo.

La discusión no es objetiva ya que depende de puntos de vistas muy personales.

 

Entiendo la idea de los distintos esquemas, pero si todo queda reducido a “depende del punto de vista”, entonces incluso esa afirmación también dependería del punto de vista, y perdemos cualquier criterio para distinguir entre descripción y explicación. Desde una tradición filosófica clásica (como la tomista), la pluralidad de modelos no elimina la pregunta por si existe un fundamento común de inteligibilidad de lo real.

 

La cuestión es si la respuesta a la pregunta es algo que podamos medir o es algo metafísico

En lo primero podemos llegar a ponernos todos de acuerdo, en lo segundo no.


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Comprendo la distinción, pero precisamente la cuestión es que el criterio que separa “lo medible” de “lo metafísico” no parece ser él mismo algo medible. Es una posición filosófica previa sobre qué tipo de realidad consideramos cognoscible.

Y claro que en metafísica hay desacuerdo, igual que lo hubo durante siglos en física. Pero de ahí no se sigue que todas las preguntas metafísicas sean arbitrarias o equivalentes.

Al final incluso la ciencia presupone cosas que no mide directamente: la validez de la lógica, la inteligibilidad del universo o que las leyes sean universalmente consistentes. Ahí es donde la filosofía entra inevitablemente, aunque no siempre se reconozca.

 

Los axiomas son efectivamente indemostrables, son un punto de partida para construir un entendimiento del universo conocido y medible. Podemos discutir estos axiomas y pensar si son todos necesarios, si algunos se pueden sustituir o son consecuencia directa de otros.

Por encima de esto está el esquema de cada uno para pensar si hay algo más allá del plano físico o no, si hay razones primigenias o no, si existe derecho natural. Pero todas estas cuestiones son subjetivas y desde mi punto de vista ningún punto de vista es mejor ni peor que cualquier otro.

 

Estoy de acuerdo en que los axiomas funcionan como puntos de partida no demostrables desde dentro del propio sistema.

Pero no estoy tan seguro de que de ahí se siga que todas las posiciones metafísicas sean equivalentes o “ni mejores ni peores”. El desacuerdo sobre algo no implica necesariamente que no exista una verdad sobre ello; si no, tampoco tendría mucho sentido discutir racionalmente cuestiones filosóficas en absoluto.

De hecho, la propia tradición filosófica clásica siempre entendió la metafísica no como una opinión subjetiva, sino como un intento racional —discutible, claro— de pensar los fundamentos de lo real. Otra cosa es que no pueda resolverse experimentalmente como un problema de física.

Quizá la diferencia está en eso: en si consideramos que la razón solo puede operar sobre lo medible, o si puede también preguntarse por las condiciones de posibilidad de lo medible.

 

El quid de la cuestión reside en la definición de la palabra verdad.

Como bien dijiste hace un par de días muchas veces nuestras discusiones son semánticas.


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Sí, en parte es semántica, porque las palabras “verdad”, “explicación”, “causa” o incluso “realidad” arrastran presupuestos filosóficos muy distintos.

Pero precisamente por eso la discusión no es solo verbal. Detrás de cada definición suele haber una determinada idea de qué puede conocer la razón y de qué tipo de cosas consideramos reales o explicables.

Por eso la cuestión de la verdad nunca ha sido solo lingüística. En la tradición clásica, la verdad no era simplemente una convención semántica, sino cierta adecuación entre inteligencia y realidad. Y ahí es donde vuelven a aparecer inevitablemente la metafísica y la epistemología, incluso cuando intentamos evitarlas.

 

Pero es que ni tú ni yo nos vamos a poner nunca de acuerdo en el concepto de verdad porque influyen nuestros propios pensamientos subjetivos y personales. Y el que no nos pongamos de acuerdo no hace que uno de los dos tengamos razón en nuestros planteamientos. Simplemente tenemos distintos puntos de vista en cuestiones que por su naturaleza no son objetivas.

 

Pero precisamente afirmar que estas cuestiones “no son objetivas” ya es una afirmación filosófica sobre la naturaleza de la verdad y del conocimiento, no una conclusión científica.
Y ahí es donde creo que seguimos divergiendo: tú pareces identificar objetividad con verificabilidad empírica, mientras que yo admito también una racionalidad metafísica, aunque no sea experimental.
Que no exista consenso no implica necesariamente ausencia de verdad objetiva; si fuese así, tampoco la habría en ética, estética o incluso en buena parte de la filosofía de la ciencia.

 

Hay que tener estómago.

 

Claro que es racional pensar en la metafísica, pero las repuestas no van a ser objetivas ya que no se sustentan en algo que no dependa del punto de vista de cada uno.

En la ética y en la estética no hay verdad objetiva. Podemos estar de acuerdo tú y yo en que algo es ético o no lo es, en que algo se acerca a lo que ambos consideramos como estético, pero puede venir un tercero que no esté de acuerdo con nosotros dos y ni él estará equivocado ni lo estaremos nosotros.

Y si quieres abrimos el melón de las distintas interpretaciones de la mecánica cuántica a ver si nos ponemos de acuerdo en algo.

En definitiva, no nos vamos a poner de acuerdo y además está bien que no lo estemos, es lo bonito del ser humano que tiene pensamientos distintos con respecto aquello que no es objetivo y medible.

 

Seguramente no nos pondremos de acuerdo, pero tampoco creo que eso implique que todas las posiciones sean equivalentes o puramente subjetivas. De hecho, el ejemplo que dices de las distintas interpretaciones de la mecánica cuántica me parece interesante precisamente porque muestra que, incluso dentro de la ciencia, puede existir acuerdo empírico y, sin embargo, desacuerdo sobre la interpretación ontológica de lo observado.

Y quizá ahí está el núcleo de todo el debate: distinguir entre describir matemáticamente cómo funciona algo y preguntarse qué nos dice eso sobre la realidad misma.

 

Las interpretaciones de la mecánica cuántica no son ciencia sino filosofía. Todas las interpretaciones darán el mismo resultado numérico y las mismas predicciones medibles, difieren en cuestiones metafísicas.

Hay un plano empírico en el que todos estaremos de acuerdo y luego están el resto de los planos que son nuestras interpretaciones personales sobre un conjunto de temas.


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Pues justamente eso es lo que me parece interesante: que incluso en un ámbito tan matemático y predictivo como la mecánica cuántica aparezca inevitablemente la cuestión de la interpretación de la realidad. Porque entonces el problema ya no es solo qué podemos medir, sino qué estatuto damos racionalmente a aquello que las teorías describen. Ahí es donde creo que la filosofía no aparece como un añadido externo a la ciencia, sino como algo que surge inevitablemente cuando intentamos pensar qué significan realmente nuestros modelos del mundo.

 

Me pinchan y no sangro.

 

Pero es que el quid es que esa interpretación es algo personal, la tuya, la mía y la de cualquier otro. Y no creo que ninguna sea mejor ni peor que cualquier otra.

Por ejemplo, la interpretación de los multiversos da para muchas novelas pero al final no es sino el pensamiento de una persona.

 

No todas las interpretaciones son meramente personales solo porque no sean experimentales. Que algo no sea verificable empíricamente no significa que carezca de estructura racional o de criterios de evaluación; simplemente que esos criterios no son del mismo tipo que los de la ciencia experimental.

Por eso quizá el punto no es tanto quién opina qué, sino qué entendemos por racionalidad cuando pasamos del plano de lo medible al de su interpretación